題:
為什麼在改革之後的一個世紀裡,血腥的宗教戰爭在歐洲如此頻繁地發生?
George A. Solodun
2017-01-25 02:56:42 UTC
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從1520年開始,就在馬丁·路德(Martin Luther)的宗教改革之後,流血的宗教戰爭幾乎持續了一個多世紀,每年都在發生。宗教改革的迅速蔓延在整個歐洲吸引了戰線,因為天主教軍隊被派往鎮壓新教徒服從,從1520年代到1640年代的間歇性戰爭中吞沒了整個大陸。但是,這些反復發生的戰爭的真正原因是什麼?換句話說,“為什麼不活著而活下去?”

是否有任何宗教或宗教派別真正相信“活著而活著”?在我看來,羅馬人一經停止殺害基督徒,便開始在教義問題上互相殘殺,當然也聯合起來對付非基督徒。我懷疑1520年代之前的相對和平僅僅是主流教會暫時壓制所有異議人士的產物。
從技術上講,大多數戰爭在某種程度上是“宗教”的,因為宗教在歷史上已經構成了歐洲人生活的組成部分。那些進行“宗教戰爭”的人往往具有別有用心的動機,而不僅僅是壓制其他宗教的動機。出於宣傳目的,領導人可以利用敵國的宗教差異為入侵辯護。在這種情況下,天主教徒和新教徒之間
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@Mark實際上是很公平的一點
@Mark不僅是東方,真的。歐洲的多神宗教曾經非常相似(儘管通常不那麼精煉)。確實是亞伯拉罕式的宗教,像一個痛苦的拇指一樣伸出來,“他們只有一個上帝,這是我們的上帝,我們是被選中的人民,你是邪惡的撒謊者/異教徒/僕人,你擁有什麼”。多神論宗教的基本思想更像是“當然,你有你的神,但是我們的神會踢你的神的屁股。” :P這是不可避免的,當您有了上帝的真道時,任何異議都會變得很血腥。
16世紀並沒有什麼獨特之處-早在11世紀,第二任教皇Urban承認教會慶祝戰爭並鼓勵以上帝的名義宰殺對人類有益。之後,您會進行許多十字軍東征和清洗異教徒-這是一段相當血腥的歷史。充其量您可以說這僅僅是因為有足夠的新教徒可以成功地進行反擊(與Cathars等組織不同)。
假定戰爭完全是宗教性的,是錯誤的。這是給歷史學家使用的方便標籤,但由於戰爭涉及整個王國/帝國,而且教會領導與國家領導之間存在亂倫的關係,因此不准確。由於您的問題過於簡單,因此我發表此評論。 (但這不是一個壞問題,因為為什麼他們一直為此奮鬥,這在現代人看來似乎令人困惑)。
您能否證明宗教改革之前在歐洲宗教戰爭較少發生?十字軍東征時,東正教與天主教徒之間發生了許多衝突,部分衝突發生在歐洲。也有異端的起義,例如矮子,長袍等,以及征服者。
@NeMo Reconquista是針對西班牙穆斯林占領者的戰爭/擴展運動,而不是另一種基督教教派。
他說宗教戰爭,而不是基督教內戰爭。
七 答案:
George A. Solodun
2017-01-25 03:01:48 UTC
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歐洲的宗教戰爭可以根據現有秩序來理解。首先,國家與教會之間有著密切的聯繫。這種關係已經存在了幾個世紀。無論是新教徒還是天主教徒,國家都履行著保護和促進其領土宗教的責任。

第二,宗教寬容起初幾乎不存在。對於十六世紀的思想而言,認為在同一國家可以同時存在兩種或兩種以上宗教的想法被認為是不可能的,也不是正確的。這解釋了天主教徒和新教徒之間的衝突。但這也解釋了一些新教徒之間的不寬容,例如某些路德教會統治者迫害洗禮者。

最後,歐洲國王的政治野心助長了宗教戰爭,歐洲國王將在該地區旗幟下積極進取的軍隊視為推進其政治目標的工具。 1640年代,法國天主教徒與西班牙天主教徒抗衡以援助德國路德派和荷蘭加爾文主義者,這是最明顯的例子。

好吧,所以他們傾向於打架。我們知道。但是,為什麼在特定的指定時間範圍內先減少再增加?這就是問題所在!
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我猜對16世紀的蜂巢式思維?
我喜歡您的問題,但答案為-1。中世紀的國家不相信寬容,而比文藝復興時期的人們更加寬容……而且,您仍然沒有證明中世紀以後宗教衝突或宗教衝突本身比中世紀多。
Luaan
2017-01-25 15:16:16 UTC
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在大多數情況下,宗教只是工具。

真正的衝突在於誰擁有“暴力壟斷”權-主權。在中世紀的歐洲,國家與教會結成了有用的同盟-教會證明國王是上帝的揀選(因此是給定土地的唯一正當統治者),並通過保持個人與國家之間的某種程度的國際平衡領地,王國,公國以及您擁有的小(又弱)的東西。

但是隨著各州獲得更多權力(主要是通過貿易和手工業),中世紀時代即將結束,這比管理起來容易得多巨大的封地。現在,您擁有三個強大的主要力量-著陸,盜竊和神職人員。教皇開始對統治者感到不那麼重要了,這些統治者現在擁有強大的權力基礎,而他們沒有“神聖的統治權”。教皇不太喜歡這樣做-不是因為神學原因,而是作為世俗力量的簡單問題。如果他讓改革在沒有挑戰的情況下取得成功,他將失去一切。儘管每個“改革後的”基督教徒都有自己的動機,但他們幾乎都同意一件事-教皇不應該決定我們能做什麼或不能做什麼。想一想,如果一半的人剛剛去了,“謝謝,我們將不再納稅,”自己的國家元首將如何應對。

所以,一方面,有人為某種自由而戰,另一方面,人們對當前的狀況非常滿意。天主教統治者被承諾給予回報,以換取他們對戰爭的貢獻(以及“神職”部門的持續支持),而各種“改革派”則希望打破這一勢力範圍(有些是積極的,有些是防禦性的-我國是據說大多數人都在關注保持波西米亞王冠土地的主權並讓其他任何人做任何事情;他們為自己的麻煩而進行了十字軍東征。更糟糕的是,這些國家很少會“大規模”切換-因此,您可能會有半天主教,半改革的人互相戰鬥,這在歷史上經常導致非常血腥的戰爭。天主教會永遠不會威脅到這個範圍,如果他們想保持一切權力,就必須竭盡所能。他們將改革視為對其統治的挑戰-當然,在不同程度上都是如此。儘管教會宣稱,世俗的統治者和神聖的統治者都只是人類。他們不想失去任何權力。

這當然不是宗教所獨有的。每當您擁有具有暴力權力的人時,他們都會嚴厲激怒挑戰這種權力的任何人。使宗教改革脫穎而出的主要因素是,這很突然(按照中世紀變化的通常時間表),幾乎幾乎一次吞沒了整個歐洲,同時還與許多其他“游擊隊”組織結合在一起-嚐到自由,開始挑戰他們的傳統。為什麼只有神職人員在教堂裡喝主的血呢?聖經說所有人應該吃和喝耶和華。毋庸置疑,掃盲對此產生了影響-越來越多的人可以突然為自己讀聖經,而不是由神職人員講經。別誤會我的意思,有些神職人員對事情的狀態也很不滿意(例如揚·胡斯(Jan Hus),他的死亡基本上是從這場戰爭開始的。)

其他類似流血事件的例子是在雅各賓革命(“民主主義者”)和共產主義革命(“社會主義者”)中。他們大多是內戰,這並不奇怪,幾乎沒有避風港,即使在“友好的地面”上也有很多不信任感,有很多狂熱。戰爭的持續時間本身只是他們時代的產物-即使在16世紀,戰爭仍然很小,很長而且很漫長,很少有可以被認為是“決定性”的戰鬥,幾乎無休止地供應新兵和大量的機動,而且仍然非常季節性。您避免了在收穫季節和寒冷的天氣中進行戰鬥,這每年只給您兩個月的交戰時間,而軍隊已經足夠大,需要補給火車,而不是依靠“覓食”-基本上是您不想激怒自己人民的“家園”。

您是否有關於1600年代暴力行為壟斷的根源?
@notstoreboughtdirt沒什麼特別的。今天,我們仍然擁有這種法律壟斷,而且它一直存在到真正的國家。不要過多地了解這一點-只是認為,唯一擁有使用暴力的合法權利的人是國家(例如,盜竊是非法的,除非是由國家進行,否則謀殺是非法的,除非是由國家進行。等等。)。
當然,這就是現在的工作方式。但是我的理解是,以前它和以前有所不同。這可能應該是一個單獨的問題,但是我希望您對合併有所了解。
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@notstoreboughtdirt當然,在實踐中,法律權力不一定轉化為“實際”權力。 1600年代,法國名義上和法律上都享有一位真正國王的主權,但如果他實際上試圖行使主權,他的“下層”將取代他。即使是最強大的統治者(例如教皇或HRE皇帝)也不得不擔心如果他們過於努力地推動其“報告”,那將是真正的鬥爭-但這實際上只是為爭取主權而戰的人們(“我們將向A納稅,而不是向B納稅!”) ,不反對這個想法。後來的集中專制只是使這些想法更加純淨。
nigel222
2017-01-25 16:57:10 UTC
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大多數答案都圍繞著教會與國家和權力政治的相互聯繫,這絕對是答案的主要部分。

但是對於現代人來說,另一個很難解決的因素讓他們回頭吧,是那時的人們在天堂和地獄中真的相信,而不能捍衛自己的信仰以抵禦異端的想法可能會永遠傷害他們。

還有什麼可以解釋的有多少人選擇被火刑甚至更糟,而不是在自己信仰和上帝的其他成員的眼中成為背叛者?對於一個現代人,甚至對許多“真正的信徒”來說,在脅迫下宣誓根本不是誓言。那時,情況有所不同。

也許那時候的預期壽命很短。即使在和平時期,男人也很少能達到“分數三年零十年”。兒童在成年前死亡,妻子在分娩時死亡,任何人在任何時候因各種疾病而死亡都是很普遍的。如果生命是短暫而不確定的,而永恆的生命是忠實者的報酬,那麼信仰就會更堅強。如今,大多數人的壽命足以體驗壽命長的缺點。永恆失去了吸引力嗎?

我還記得,對國王神聖權利的信仰也非常堅定。普通人不欣賞國王實際上不是神聖的,這對教會和國家都是有利的。因此,為您的國王而戰是一個普通人的定義,為上帝而戰,不這樣做便會受到詛咒。對與錯不是他要判斷的:國王從定義上是對的。
雖然這是一個有趣的答案,但它不受支持和來源。請提供支持和資源,以支持按要求回答問題的這一行。
其中一些是個人推論,我們無法真正知道人們的想法而不是想法。我懷疑許多人將真實的想法付諸實踐。這樣做很容易使他們被處分,放逐或處決。最近,我讀了一本關於都鐸王朝的書。不幸的是藉來了,還給了我,我不記得了作者。亞馬遜展示了許多名為“都鐸王朝”或類似作品的書籍。與大多數歷史不同,更多的是關於那個時代的社會,而不是誰在什麼時候做什麼,而後來的事情是那個時代的思維方式是非常不同的,並且幾乎是不可理解的。
我喜歡您的思路,但由於這是SE網站的來源,因此支持的答案必不可少。 (我並不是說您錯了,還是對的,只是我想得到一些支持……我很想投票贊成)。
我想我必須寫一本書……並且首先要做更多的研究……已經過時的人們的心態不能用幾段話來證明或駁斥。我讀了幾本書,最近讀了一本書,更久以前讀了幾本書,這種感覺正是我從中得到的。我認為有人認為可以通過對權力政治的現代分析來回答這個問題,所以人們對此一無所知。
的確,奈傑爾(Nigel)甚至引用了啟發您觀點的書名(如參考書目參考)也會有所幫助。
如果書的詳細信息又回到了我的記憶中,或者如果我提到的書又越過了我的道路,我將予以發布。不幸的是,我傾向於依靠Google和Amazon來查找我忘記了詳細信息的書。這次有太多的書叫做《都鐸王朝》,封面上有亨利八世或伊麗莎白一世的官方肖像! (在亞馬遜歷史記錄書上也沒有“看內部”……為什麼?……這些章清單將是我所需要的。所有這些都是社會的方面,而不是時間或人。)
Obsdarek
2017-01-25 21:49:31 UTC
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我不關宗教,關乎權力和金錢

(免責聲明:首先,英語不是我的主要語言,但我要給它一個試試吧,現在讓我們轉到這個答案的地方。)

這一切都始於君士坦丁堡(1453)的衰落,以及“金角號”(seedval)觸發物的衰落,但出於我們的目的,它也標誌著穆斯林手中掌握的東方基督教偉大大教堂“哈加索菲亞”的倒塌,其靈氣是多種多樣的。

文化
現在,知識已經意味著力量,但與今天的標準不同,這是一種方法(特別是在意大利,如果您是一個有實力的家庭的一員)向您展示對手,而不是只是一個好公民-因為您付錢給藝術家為您做工-而且您足夠聰明和富有,可以識別出好的作品並將其與您的作品保持在一起,沒有人專門(但不限於)地理區域希望擁有聰明而富有的敵人。

隨著君士坦丁堡的淪陷,教宗國在尼古拉斯五世(又稱托馬索·帕努圖凱利)(他是親佛羅倫薩家庭的成員)的旗幟下)看到了比他們未曾看到的要來的事,一個重要的信仰場所的倒塌,這也意味著對基督教種屬道德的一種打擊,基督教因此而失去了一些要點(我知道,這似乎很難相信就今天的宗教標準而言,但這對他們而言是重要的事情),必須建造一個新的基督教“主廟”,穆斯林在這個時期擁有了聖殿,當然,沒有像徵性的廟宇是不可接受的所有基督教徒身份,因此開始了,現在稱為梵蒂岡的Sn't Peters教堂的改建。

也有幾個從土耳其逃離的希臘字母來到羅馬,這裡終於有了獲得良好希臘語翻譯的方式,並且還恢復了一些文字,這些文字自野蠻人入侵以來一直沒有被完全恢復。 renaissanse開始(考慮到那時,複製文本並不容易,並且他們以前有其他技術限制,想知道為什麼)。

這不是該行業唯一暗示的教皇,他是不會是開始建築的人,而不是完成建築的人,因為他們在這個時期傾向於有所變動,但是要記住,比現在,在所有教皇之前和之後的某個時候將會成為歐洲靴子一些強大家族的一部分,其持續時間與教皇國時期(751-1870)相同,這就是歐洲強大家族願意並願意嘗試的原因在可能的時候接管它。

經濟學
您可以猜測,要將一個貧窮的羅馬禮拜堂變成現在不是一件容易的事,既要花費金錢,時間,也要保持政治穩定,這需要花費一些時間在1513年,教皇利奧十世實際上開始建造聖彼得大教堂,因此到那個時候,他們開始從阿波德和類似的東西中增加稅收,這些東西及時轉移了成本,要求捐贈等。 ,與此同時(1513年),德國比意大利貧窮得多,受教育程度也低得多,因此1517年某些負責經濟事務的人(馬丁·路德)抱怨梵蒂岡要求提高稅收和其他付款方式,他還抱怨說,他也看到了羅馬的富裕,並知道德國的經濟狀況不佳。在很短的時間內,這也使著名的95論文成為當時新聞。

政治
但是Pico de la mirandola實際上在路德30年之前就創造了900篇論文,兩者之間的區別呢?嗯,它們不是“更激進的”之類的東西,其中95的一部分輕鬆地包含在900篇論文中,真正發生的是一定的在那段時間裡,德國王子將這看作是一次機會,擁有更大的權力並消除德國國王和西班牙的權力,無非就是神聖的羅馬皇帝查理五世。​​

國王在等級制度和秩序的社會想像中反對上帝選拔的國王(查爾斯·泰勒),一旦被驅逐,您就可以更容易地證明自己征服的合理性,前提是您擁有一個高貴的人,因此有理由進行統治,但是如果您失敗了,不是這樣,如果國王在他的人口眼中是有道理的,而您想把他從王位上拿下來,則需要使他的統治地位變弱,因此可以通過以下三種方式來歸檔:

1)或者“某物”拿出國王,而你是繼任者中的下一個。 (不是這個未來的示威者國王的情況)

2)或者您是一個擁有足夠軍事力量來接管領土的人(也不是這個人,也不是每個地區的情況)德國統一了這個想法,實際上是幾位親王的德國王子,因此您與國王之間的內戰與國王的西班牙軍隊,再加上德國軍隊在您自己的領域進攻,顯然是不可能的勝利)

3)否則,您為了使他失去合法性而試圖驅逐他的權力,至少是德國,畢竟他生來就是西班牙人。

誰跑了,一些德國王子就贊成這一論點,並用它們來燒毀國王的合法性,並自己賦予他們合法性。

當您想到比改革已經開始並開始德國領域的宗教戰爭時,當路德說“沒有暴力”時,任何人(在諸侯之間)都沒有該死的王子,或者當諸侯爭辯時,這顯然是顯而易見的。神將在他們的手上休息,使農民在休息時工作,在周日,路德說了些什麼,再也沒人給該死。

當另一個新教團體開始出現時,這也很明顯。在該地區,因為可能,您不想在說話的一個人中使用規則的理由,而不是想成為一個案例,所以您選擇其他一些主教或其他具有足夠信譽的人去做並去支持他,這就是為什麼我的意思是在德國的宗教戰爭中有很多戰鬥發生在不同的新教徒團體之間。

為了公平起見,路德還送了一些專門提到反叛者的信件,稱他們為“沙那狗”關於破壞那些“骯髒的農民”,而不是反對他們統治王子,是的,我說的是宗教戰爭中的坎普森起義的那段時期(大約150年)。

在某種程度上符合德國王子的計劃的事實,事實是,比起西班牙帝國,那裡的規模更大,而比起德國王子,在當地打比賽可以幫助他們獲勝的事實,在這種意義上有一個很好的想法,但這個傢伙根本就從來沒有讓他們團結起來,給很多人造成很多痛苦,實際上,當家人與家人抗爭或尼布高與內堡抗爭時,沒有人會感到高興。

這是一個很好的答案,但是導致上述宗教戰爭的核心緊張關係可以追溯到[Guelphs和Ghibellines](https://en.wikipedia.org/wiki/Guelphs_and_Ghibellines),它在美國淪陷前幾個世紀就已經存在。君士坦丁堡。
您可以根據需要進行跟踪,但是,如果這樣做,您仍然需要說明為什麼該衝突發生在德國領土而不是意大利靴中,我個人傾向於將其解釋為國家和權力的內部問題。牽涉到日耳曼領土,而不是封建衝突,皮克·德拉米蘭多拉(Pico de la Mirandola)的角色一定程度上反映了至少在領土上為什麼這並不是真正的意大利問題,而且強烈反對意大利內部的改良主義者我認為反對圭爾夫人和吉卜力人的解釋。
bstabens
2017-01-25 15:33:51 UTC
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好,所以他們傾向於戰鬥;我們知道。但是,為什麼在特定的指定時間範圍內先減少再增加?這就是問題!

因為時間範圍是這樣選擇的,並且原因僅限於宗教?總是有各種各樣的戰爭,但對於“為正確的事業而戰”的自我,要比為擁有權力和財產而戰要好得多。想想撒克遜人。想想卡羅林王朝所領導的戰爭。但是,這些只是針對異教徒的戰爭,不是針對真正的宗教人士的戰爭,是嗎? ;)至於讓大量具有不同宗教信仰的人組成新教會所必需的發展,請看一下牧師的歷史。路德會前的“持不同政見者”被稱為異教徒,並被教堂殺害。吸引了許多異議人士克服恐懼並大聲說出來。有關其他內容,請參見 George A. Strieby的答案

mathreadler
2017-01-26 02:50:59 UTC
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印刷機。

信息控制提供社會控制。任何可廣泛使用的新信息技術都會使每個人的社會力量激增,但有破壞信息控制的風險。當社會控制失敗時,衝突會以一種或另一種方式爆發,直到重新建立某種社會秩序為止。

宗教是已建立的信仰體系或參照系的代名詞。控制人們心態的參照係是賦予社會力量的原因,而宗教早已完全塞滿了這樣做的方式。


編輯

如果我的觀點是正確的,那麼無論何時只要重新建立控制權,您就可能很難找到較早發生變化的任何來源,而您可能會發現的不可靠。根據天主教會,馬丁·路德(Martin Luther)可能沒有聲譽。大概是一堆陰謀論。名稱。它表明信息控制可以引起敘述的轉變,從本質上說,這是限制我們能夠思考的思想的一種方式。


(也刪除了香蕉。)

就根本的社會原因而言,這是一個很好的答案答案,但是它是不完整的,沒有來源。我建議您添加更多有關印刷機如何產生影響的細節,並提供支持您論點的觀點。
zzz777
2017-01-26 19:56:45 UTC
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  1. 所有猿類(包括人類)之間都無緣無故地戰鬥。人類在能夠學習和平生活方面的意義有所不同-僅僅需要學習數百年(*)。

  2. 此外,這一次這是一個需要抗爭的原因:改革為工商業的發展鋪平了道路,並極大地顛覆了現有事物的秩序。

  3. ol>

    (*)我懷疑上面的“學習”只是一個正常的進化過程:與其他猿類相反,人類會迅速提高武器,因此熱愛戰爭的人死亡的機會越來越多。



該問答將自動從英語翻譯而來。原始內容可在stackexchange上找到,我們感謝它分發的cc by-sa 3.0許可。
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