我完全不同意Lennart。伊斯蘭傳統上是擴張主義者，在強迫改宗方面大有作為。如果您看到從帖木兒開始的印度歷史，這是顯而易見的。在包括南部在內的整個印度，這些強迫conversion依一直是猖ramp的行為。伊本·巴圖塔（Ibn Battuta）的話：南印度和她的穆罕默丹入侵者

印度教不是一種宗教，而是一種文化。沒有強迫參加某個特定的寺廟供奉的義務。您可以在家中崇拜，甚至可以將石頭想像成神，然後開始崇拜它。

第一波伊斯蘭侵略者削減了成千上萬的“非信徒”，成千上萬的“非信徒”，歷史表明，許多人誓言不吃/喝，直到他們每天看到一萬頭印度教徒的頭被堆積起來（來源：劍橋大學）印度歷史-第三部分）。他們試圖拆除寺廟，並在其上建造清真寺。這並沒有阻止印度教徒的崇拜或跟隨他們繼續私下練習的文化。

殺死數十萬印度教牧師確實減少了講梵語的人和梵文學者的傳播，但引起了當地白話（Tulasidas的Ram Charit Manas是複雜羅摩衍那的簡單印地語翻譯，梵文）

有些人認為伊斯蘭傳統上在強制轉換方面並不大。我建議閱讀《印度劍橋歷史》第3部分，內容涵蓋了從公元800年到1500年之間阿富汗到班加爾的現代歷史。它涵蓋了入侵印度傳播伊斯蘭購買力的實際原因。許多來自德里蘇丹國的統治者沒有這樣做，這為進一步入侵伊斯蘭的入侵者提供了嘗試的理由。

已更新-印度國王（Mewar的拉娜）和維杰納加爾帝國（Vijaynagar Empire）往南下。同時，穆法爾人或阿夫根人以侵略“非信徒”的另一種藉口進行了更多的入侵，但是這引起了穆斯林統治者之間的內部衝突，而且他們不得不接受印度國王的支持。 （例如Mewar的Rana支持針對Mala Ismalic國王反對Gujrat穆斯林國王或在Deccan Bijapur中藉助Vijayanagar進攻Ahmadnagar的Adil Shahi的原因），或者在1700年後期，Marattha起義反對Mughals

來源：siyar-ul-mutakherin，印度劍橋歷史，馬拉松歷史（James Grant Duff）

伊斯蘭傳統上對強制轉換並不重要。一般而言，穆斯林統治者在允許其他宗教信仰時都同意。尤其是由於非穆斯林經常被要求繳納額外稅。

從這個觀點來看，伊斯蘭教在其他有伊斯蘭統治者的地方迅速傳播的說法並不是一個正確的說法。 。在那裡也花了數百年。我找不到這種支持的立場，即在某種程度上，印度的conversion依比其他大多數伊斯蘭帝國要慢。

為什麼人們convert依伊斯蘭的問題總是產生強烈的感覺。較早的歐洲學者認為，Is依伊斯蘭教是在利劍的刀口下進行的，被征服的人民可以選擇conversion依還是死亡。顯然，以武力countries依，雖然在穆斯林國家並不罕見，但實際上很少見。穆斯林征服者通常希望統治而不是convert依，大多數to依伊斯蘭教的conversion依是自願的。 （...）在大多數情況下，conversion依的世俗動機和精神動機融合在一起。此外，conversion依伊斯蘭並不一定意味著從舊生活完全轉變為全新生活。儘管這要求接受新的宗教信仰並加入新的宗教社區，但大多數convert依者對他們所來自的文化和社區保持著深深的依戀。

-霍拉尼，阿爾伯特，2002年，《歷史》阿拉伯人民，Faber & Faber，第198頁

印度的最初幾位伊斯蘭統治者更加關注土地擴張，而不是宗教理想。當第三代皇帝阿克巴（Akbar）上台時，他以促進宗教和平，甚至創立自己的宗教Din-i Ilahi（混合了許多不同宗教）而聞名。他甚至娶了印度教公主為妻。此後，印度的大多數伊斯蘭統治都延續了其最偉大的皇帝的理想。

更多信息：

• Akbar-維基百科
• Din-i Ilahi-維基百科

由於您的問題要求我們特別關注中世紀（5至15世紀），所以我不願評論莫臥兒王朝和現代世界中身份的塑造。但是，為了將所有這些內容放在當今可觀察的背景下，我希望您對這進行閱讀。

伊斯蘭與印度的接觸可以追溯到 7世紀。在這段時期內，在整個歷史上，伊斯蘭教都通過以下兩種途徑來到印度：

• 海上路線，即阿拉伯海
• 印度西部走廊

在辛格王公（Raja）信德（Raja）信德（Singh）與穆罕默德·本·誇西姆（Muhammad bin Quasim），半球看起來像這樣：

印度在這一點上看起來很零散。這是因為她的大部分政治歷史都是酋長制獲得過多權力並脫離其王國。它們之間也存在著很大的敵意。

以現代形式出現的印度，只會出現在 13世紀的 蘇丹蘇丹國下> 。在此之前，印度教徒確實很高興地看著穆斯林。中亞旅行者 Al-Biruni 歸因於以下事實：阿拉伯人在征服中將數名印第安人作為人質，並且普遍存在著普遍的不信任氣氛。

考慮到 Ghazni的Mahmud ，這還不是全部，儘管他的指揮官已經掠奪並浪費了幾座曾經擁有巨大財富的印度教寺廟。

1206年，隨著馬穆魯克王朝登基，現在被穆斯林吞併並由穆斯林控制的前王國第一次受到了集中力量 >。直到中世紀末期，印度的印度教徒輕易地超過了穆斯林。穆斯林統治者很早就意識到，武力不會使他們走得太遠。

這是德里蘇丹國的頂點：

高度 ，鑑於多數土地歸他們所有，統治者別無選擇，只能將印度教徒納入行政系統。印度教徒還對幾個市場實行排他控制。也是古蘭經禁令所統治的 theocracy ，統治者自發地試圖將伊斯蘭教帶給盡可能多的人，並使人們享有宗教自由。國王認為這樣做是在執行上帝的旨意。這就是為什麼許多伊斯蘭聖地（直到今天，我相信）都保證向所有信仰的人提供自由通行和保護。看到他們建立的制衡體系多麼出色，他們沒有理由擔心任何省份獲得的權力過多。

這一次，諸如隨著宗教對印度教徒的吸引力越來越大，strong> Sufism 也逐漸普及，而伊斯蘭教尤其對那些滯留在不允許社會流動的機構中的低下階層者更具吸引力。

我認為兩種宗教之間稀少的另一個原因是，宗教不是印度教徒的主要文化標識符。他們首先將自己視為特定的種族組和/或區域。

儘管確實沒有通常在印度強制轉換為伊斯蘭教，但幾乎總是暗含，如此有關伊斯蘭稅收的頁面所證明。圖片的其餘部分也不是很清晰。許多統治者摧毀了印度教寺廟，以提供建造清真寺和其他伊斯蘭遺址所需的材料。此外，中央力量的頻繁變化意味著對印度教徒的態度一直保持變化，並且從一個皇帝到另一個皇帝都各不相同。

然而，總的來說，伊斯蘭教印度教和印度教在中世紀有著無與倫比的文化紐帶，直到今天，其影響都可以感受到。

這裡有兩個荒謬的答案-例如伊斯蘭教對強制轉換並不沉迷，這是胡說八道。波斯into依伊斯蘭教是歷史上最殘酷的事件之一。否則認為是妄想辯護者的任何人。穆斯林統治者變得更加寬容的想法也是胡說八道。十七世紀的奧蘭則卜政策，十八世紀末的提普蘇丹政策以及1947年的賈納格德和海得拉巴的尼扎姆等尼扎姆的普遍流行，應該足以證明這一理論是不夠的。我可以指望印度歷史上所有“世俗化”的穆斯林統治者，用幾根手指就可以騰出手。

我不確定印尼佛教的組織方式。

但是在Sassanid波斯的情況下，存在一個僵化且高度組織化的瑣羅亞斯德教系統。阿拉伯侵略者很容易摧毀它，原因有兩個。從根本上說，波斯人並不認為他們是最大的威脅，而是更加專注於他們的內戰。這使阿拉伯人可以輕鬆地滲透到波斯的大部分地區。從那裡，他們摧毀了信仰最神聖的城市，如Eshtakhr，並殺害了全體牧師。然後，瑣羅亞斯德教徒被賦予了選擇，convert依或死亡。幾個瑣羅亞斯德教徒確實設法逃到了中亞或印度（突厥人的遷徙，後來的薩法維教徒不斷地清洗了中亞的人）。不能逃脫的瑣羅亞斯德教徒要么被迫converted依，被奴役並運往別處，要么被殺害。

在Tiridates III統治下的大約三個世紀之前，亞美尼亞發生了規模較小的種族滅絕事件，瑣羅亞斯德教徒被基督徒屠殺。

在目前的狀態下，印度教不是單一的宗教-認為這是錯誤的。阿拉伯入侵者首先使用印度教一詞來指代信德河（印度河）以外的平原上的居民。他們稱這片土地為“後裔”，並稱其為印度教徒。因此，印度教是信德河以外人民持有的多種信仰的總稱。沒有為所有印度教徒代言的中央權威，也沒有針對印度教徒的具體聖書，例如瑣羅亞斯德教徒的阿維斯塔（Avesta）–有很多，也沒有達成共識，在眾多教徒中，哪一個比其他的更為重要。二十世紀就是這種情況。早在八世紀，當Ummayads首次襲擊信德省時，它的組織性就更差了。

我認為，整個印度教得以倖免於穆斯林入侵者的反復入侵，其原因是缺乏組織，而不是因為統治者對時間的容忍度或任何胡說八道。如果您不知道要破壞什麼，就更難破壞某些東西–並不是任何人都可以指責他們沒有盡力而為。

許多記錄表明，伊斯蘭統治者實際上並沒有隨著時間的流逝，“變得更加寬容”。奧蘭則卜是統治印度次大陸的大部分穆加爾人的最後一個，重新引入了賈齊亞稅，並在整個統治期間掠奪了幾座寺廟。一百年後的提普蘇丹（Tipu Sultan）開始進行大規模的大屠殺，導致西南海岸的某些地區受到穆斯林的控制，這一現像一直持續到今天。