一個非常敏銳的觀察。

如果將語言地圖與宗派地圖進行比較（ McEvedy的Penguin Atlas系列對此非常有用），您會注意到其他情況：它們具有明顯的對齊趨勢。羅馬帝國分裂為希臘和羅馬兩半後，帝國的基督教也同樣分裂。當德國部落開始轉換大屠殺時，他們傾向於使用 Arianisim ^{* sup>。當波斯人從（否則主要是阿拉伯人）哈里發分開後，他們接受了什葉派。當北非西部的說柏柏爾語的地區與哈里發分開時，他們（也有一段時間）也接受了什葉派。}

真正看待宗教分裂的最好方法是將文化與文化相結合。和政治分裂。如果一個人擁護非正統的信念，那很可能只是他們個人的信念。但是，如果一群團結的人這樣做，顯然不再是隨機的。

分裂帶來了很多好處：

• 受災地區的世俗統治者再也無法受到外國神職人員的壓力（他們可能由外國神職人員控制） ，或者實際上是外國政治統治者。）
• 這是防止您的文化被正統文化完全抹掉的好方法。這包括語言，服飾，習俗等。
• 這是將您的主題更牢固地綁定在一起的好方法。
• 仍然有一些文化背景與東正教文化。只是沒有控制權。

同樣，如果您離正統權力中心如此之遙，以至於政治控制權就不成問題了，文化影響實際上比弱您想要的是，堅持正統的信仰體係來幫助您增加聯繫，會更好。這就是為什麼曾經在阿里亞尼西姆（Arianisim）設置的歐洲黑暗時代被悄無聲息地拋棄的原因，而東南亞和廷布克圖（Timbuktoo）等地方從來就不是什葉派的重鎮。

^{*-不，不是 Aryanism 。 Arianisim是一個以“阿里烏斯”（Arius）命名的教派，他對基督教三位一體的看法不規範。 sup>}

要進一步擴展Kirsch的答案（請參閱問題中的報價），一個神不僅會消除多重性的安全閥（任何有關一個神意圖的教義爭議都可以被投入到關於新的，額外的神的猜測中），這也極大地提高了剩下的唯一神的形象。 “整個宇宙的阿爾法和歐米茄”。 《舊約》中描繪的神transformed逐漸轉變為安塞米亞式的“一切事物都有最大可能的可能性”，因為從哲學上講，他必須填補所有可能的利基市場。他必須是第一批行動者，他必須考慮所有存在的現象，他必須體現所有美德，他必須審判所有人。他不能與任何其他生物分享這一切，因為那又使多神論重新開始。

一旦神靈的規模擴大到如此之大，關於教義的極小爭議將成為關於永恆的令人難以置信的高風險辯論。教義糾紛中提出的問題不再是：“如果我在通過前門檻時使用錯誤的誓言，我在旅途中會不會遇到厄運？”並開始說：“如果我誤認了我唯一神的本質的某些元素，那會使我和我的家人遭受地獄之火的永恆折磨嗎？”

我個人認為在“單身的神導致想要對所有事物有一個統一的答案，導致宗派暴力”的前提下，可能會有某事。

儘管如此，我對這一前提也有些懷疑，我認為我們應該嘗試考慮另一面。

多神教宗教實際上是否更不容易發生宗教衝突？

在多神教神話中，有許多故事可以爭辯說它們的起源是征服一個人與另一個人的關係：想想北歐神話中的Aesir和Vanir，或者希臘神話中的阿波羅之類的人物，或者日本神話中的幾集。

在所有這些情況下，這些故事都暗示一個擁有一個神的人征服了另一個擁有另一個神的人，然後將那些新神靈（處於從屬地位）引入了萬神殿。雖然很容易著眼於收養部分，但請記住，每個故事都意味著首先是在崇拜不同神靈的兩組人之間發生衝突。

鑑於與一神教文化相比普遍缺乏多神教文化的記錄，我們留下了一些揮之不去的猜測，就像我剛才所做的那樣。不過，我認為我們不能放心地忽略故事的這一方面。也許多神論文化使用宗教來激發暴力的動機比它看上去要多...

宗教教義實際上對暴力的影響有多大？

我在這裡想到的是佛教，我認為諸如“多神論”和“一神論”之類的標籤只是錯了。無論如何，我認為可以說佛教與多神教一樣，提供了許多與其他宗教融合的意識形態方法。但是，我們確實有今天和過去的佛教暴力和宗派內鬥的例子。也許有人可以說，這種趨勢在佛教中沒有西方世界的一神教信仰那麼嚴重……這是否是真的，對我來說還不是很清楚。無論如何，很明顯，即使那些明確強調和平的宗教也會被那些不強調和平的人實踐。

最終，我懷疑兩件事：

1. 許多“宗教衝突”實際上是文化衝突，其宗教修辭被納入軍火庫。
2. 人們之間文化衝突的傾向比我們想的要少得多。
ol>

問題可以重述為：

為什麼只有具有教義的宗教會與教義戰爭打架？

我無意間不尊重OP的問題基於未陳述的假設。如果要進一步研究，我會尋找以下證據：

• 多神論宗教中的教義衝突。大多數多神論（甚至神論神論，甚至我相信是泛神論）宗教都沒有教義。 （我在詞典意義上使用教義，並在操作上將其定義為某種測試形式，通過該測試形式，人們可以定義宗教的有效實踐）（通常情況下）我的多神論朋友無法達成共識代表他們共同宗教的任何事實。在遙遠的寺廟之間沒有共享權力的整個歷史過程中，都不需要教義。）@ b.a正確地挑戰了我最初的主張，引用了印度教和古希臘的哲學信仰。第一個可能是一個很好的分析案例-我在印度教歷史上一無所知，但我不知道任何導致暴力或武裝衝突的教義衝突。我知道印度教與其他宗教之間的衝突，但我認為這超出了範圍。我模糊地回憶起勾股勾股的兩個教派之間的教義衝突，但是雙方都沒有軍事力量升級為武裝衝突。我還要指出，OP要求該問題僅限於西方宗教，但我同意@ b.a的觀點，印度教是一個值得研究的重要案例。

• 具有教義的一神教，教義衝突得以解決，而沒有武裝衝突。 （猶太教浮現在腦海。有一個教義，關於該教義的激烈爭論。可疑的@LangLangC認為猶太教義衝突偶爾會升級為武裝衝突，並引用 Rehoboam， Hyrcanus銷毀 Garizim。我認為這是很重要的一點，但我注意到所有這些都涉及種族和教義問題。還有兩個注意事項-（1）關於猶太人的歷史，這是一小部分例子，而且（2）這些例子中的每一個都是不尋常的，它發生在軍事力量可以支持教義衝突的情況下，這在下面增強了我重新表述的問題。

• 帶有教義戰爭的多神教-自研究以來已有多年，但我的記憶是，自從 Shepsakaf的統治-儘管可以說那不是教義的，但我拒絕o在教義衝突和簡單權力衝突之間劃清界限。

• 在有教義的宗教中，教義衝突的誘因是什麼？在我看來，得出西方一神論者與教義戰爭進行鬥爭的結論過於簡單。有時教會是統一的，有時是分裂的，更有趣的問題是，當教義衝突或多或少地發生時，我們是否可以確定條件。 （我的假設是，這與識字的人口比例以及教會與國家之間的分離程度有關，但這些問題很難檢驗。在投資爭議之前有很多教義衝突。 / a>，但是測試在投資衝突前後如何解決暴力衝突也許很有趣，或者測試在書本發明之前和之後英格蘭教義衝突的暴力。 ）或者，比較教堂靠近州（康斯坦丁）的教義衝突與不涉及州的教義衝突（大教堂）

  • 實際上，凱特家族可能是一個很好的案例研究，因為在凱特家族開始招募貴族之前，教義上的衝突是相對和平的。

  • 另一項案例研究可能是雙重教皇-有人可能認為這不是教義上的爭議，但我認為這是關於教會是否教義的理論。或國家處於優勢地位。在那種情況下，我不記得有多少武裝衝突，因為我相信沒有對手可以挑戰法國超級大國。 （再次，不是我的歷史時期，我歡迎提出更正）。如果我是對的，那可以證明這個問題實際上是：“為什麼只有擁有教義和軍隊的教堂為教義而戰？” -我想找到更多沒有軍隊但有教義衝突的單神論者和有軍隊的多泛神論者等的例子。

  • 第三個案例研究是改革後立即發生的新教世界衝突。沒有新教徒的教義（除了天主教徒在所有事情上都是錯的），但是新教徒之間進行了宗教戰爭，並招募了天主教徒來代表他們作戰。這將解決“一神教徒，沒有學說，有軍隊”的情況。一神論者，沒有教義，沒有軍隊。這些是偷偷摸摸的，但不是暴力的。

我懷疑答案是一神論與它無關。當你有一支軍隊時，你會找到一個戰鬥的理由。教義僅僅是我們為不可避免的衝突貼上的標籤之一。

我認為最終應該將問題重述為

為什麼只有具有教義並與軍事力量緊密聯繫的宗教才能為教義衝突而戰。

這幾乎是重言式，最好在@ivan_pozdeev的答案中進行檢查。

宗教本質上是權力網絡，影響/灌輸的手段以及社區創造者。宗教衝突是變相的地盤戰爭/權力鬥爭。

一神論宗教在這一任務上比多神論宗教更有效，並創建了更強大的社區，但代價是僅限於一個每種宗教的權力所在地。

基本上，宗教是關於您應該如何行事，應該相信什麼，應該聽誰的一套規則。有效地，一種直接和/或間接影響您的決定的方法。通過宣布自己是超自然力量意志的解釋者，神職人員有效地告訴您該怎麼做，將其偽裝成“上帝的意志”，因為您會更容易地遵循這種方式（這只是一種工具，請注意，他們這樣做的意圖可能是最高尚的，好的建議和好的顧問才是真正的好東西。這些建議也不是免費的：以“神的恩惠”為交換的產品和/或從附屬領土徵稅為神職人員提供麵包和黃油。

在多神論宗教中，沒有電力網絡。每個社區都崇拜自己的神，講述自己的神話等。即使有共同的萬神殿，每個社區也都有自己的“最愛神”，並聽他們自己的牧師。

一神教宗教可以傳播您的影響力超越單一社區：現在，只有一個上帝，所以它只能有一個意志。不管領導者說什麼上帝的願望，所有其他牧師都必須重複，否則他們將與他們矛盾。

對於平民來說，這一切都是值得的。因為宗教是一個人的身份的一部分，所以共享的宗教會創建一個共享的身份 –使共同信徒更願意信任每個人另外，做生意並彼此分享知識，不太可能與“他們的兄弟”等人打架，依靠人類天生的紐帶（與關係紐帶相同的機制）。此外，相同的信念意味著相同的道德準則，使共同的信徒比“外部的人”更具可預測性，因此更容易應對。

因此，一神教幾乎是建立一個超越宗教信仰的社區的要求。一定規模的人，有能力朝著同一目標行事，因此比沒有能力的人有更多的權力。

由於每個這樣的社區只有一個“上帝旨意”的一般來源（實現前面提到的“每個人都朝著相同的目標行事”），持不同政見者和其他有抱負的思想大師必須訴諸其他宗教，以自己的“上帝旨意”來創造自己的競爭身份。有關誰將決定人們該做什麼和該支付誰的指令，會引起爭端。

我認為前提基本上是錯誤的。佛教既不是西方的也不是一神教的。然而，不同學校之間在教義上有巨大的差異。一方面，與您所說的一樣，在基督教中，您擁有單物證和雙物證的兩個主要分支。雙physi科有東正教，天主教和新教三個主要分支。在過去的500年中，新教一直在分裂，直到有數百個（甚至數千個）教派。

但是佛教具有類似的發展。您有Theravada（長者之路）和Mahayana（大車輛）的兩個主要分支。看看這個名字，“ Greater Vehicle”。他們可能會合理化，但那裡固有的教義衝突是顯而易見的。

大乘佛教進一步分裂為日蓮的四所主要子學校，淨土，禪宗和金剛乘佛教，以及許多較小的學校。 （金剛乘主義者喜歡將三大佛教學校定性為Hinaya [Theravada，“ Lesser Vehicle”，大乘佛教和金剛乘佛教，以便將自己置於榜首，但這只是聰明的營銷手段，沒有邏輯上的發展基礎。）大乘佛教四所主要子校中的一部分被分為許多子校。因此，總而言之，有成千上萬的大乘亞派。

每種佛教分裂都有其教義基礎。但是，根據佛陀的說法，造成分裂是一件非常不好的事情。這可能就是為什麼在最初的上座節（實際上是施蒂拉瓦達，但我離題）-大乘佛教（Mahasanghika）分裂之後，上座節再也沒有分裂的原因。如上所示，大乘佛教當然繼續分裂，直到今天仍在分裂。為使您獲得啟發性和娛樂性，請閱讀Google的“兩個Karmapas”，並確保從雙方找到帳戶。

佛教是否是多神論的則是另外一個問題。佛教基本上將天神（印度教中的神）重新定義為長壽但短暫而又不完美的生物。另外，他們不被崇拜。因此，尚不清楚它們是否適合西方一神論者創造的類別。

這可能是一個完全錯誤的前提。

在我的所有閱讀歷史中，我從未讀過在多神論社會中發生的這種教義衝突。

我認為您的前提是錯誤的：

根據德國維基百科，在古希臘發生了一種名為“ asebeia”的犯罪。人們說一些與官方宗教不符的宗教信仰受到懲罰。維基百科列出了六名被指控的名人。其中兩個-其中一個是蘇格拉底-被處決。我們不知道有多少不知名的人被指控。

在古羅馬中，當您拒絕參加帝國禮拜時，您將獲得死刑。有時迫害基督徒是有道理的。

幾年前，根據關於印度的電視報導，一些印度教徒襲擊了其他人，如果他們不生活（例如：著裝）這些團體認為印度教信仰的方式。

在所有這三種情況下，我們都討論了多神教徒出於宗教動機的暴力行為。

所以我的問題是是什麼使一神論更傾向於宗教內部衝突而不是多神論？

很難說這個前提是否成立：

每種宗教都有類似的東西“教條”：如果您不相信他們，那麼您就不相信該宗教。多神教宗教當然也是如此。

在古希臘，名為“ asebeia”的犯罪就是最好的例子，認為其中某些“教條”是不正確的，也被多神教接受。

您在問題中提到了阿拉伯主義。基督教和印度教都相信（a）神成為了人類，並在世上像人類一樣生活。阿里亞主義是基督教的源頭，恰恰相反。

不從內部了解印度教，很難說印度教徒聲稱克里斯娜是一個普通人會導致印度教中的衝突比基督教中的阿里安主義更強或更弱。

...拜占庭基督教的教義暴力

讓我們比較一下成為羅馬國教之前的基督教的“暴力水平”與這段時間之後的“暴力水平”：

在這段時間之前，幾乎沒有關於基督徒出於宗教動機的暴力行為的報導；基督教變得非常暴力之後。

今天您可以看到，在許多國家（政府）濫用宗教信仰來使自己的統治合法化的國家。

我們再一次不得不比較多國宗教被政府誤用以使其統治合法化。否則，我們就無法在一神教和一神教之間進行真正的比較。

同樣，這是關於基督徒與基督徒的戰鬥，而不是異教徒與基督徒的戰鬥。使用宗教統治，通常不是“宗教內部”或“宗教間”的問題。懷疑政府對宗教信仰的理解的人都生活危險。

編輯

我想談談ed.hank的第二條評論，因為我認為我的回答有點被誤解了：

但仍然不同意古希臘的安神病上升到暴力分裂的程度

我正確理解了這個問題，這與暴力的蔓延無關，而是暴力的根源和原因。

如果我理解正確，問題的前提是衝突是由一神教內部產生的;前提不是這種衝突來自外部。

正如我已經寫過的，我的知識（可能是錯誤的）是基督教直到成為羅馬的國教才開始暴力。在那之後，導致暴力的教義衝突幾乎立即在基督教中變得很普遍。

對我來說，這表明嚴重的教義衝突現像不是在基督教內部產生的，而是被從（多神論的）羅馬文化帶入基督教。

...這與前提恰恰相反。

通常，如果所涉及的宗教不在乎您的信仰，就很難發動宗教戰爭。例如，如果您查看希臘或羅馬宗教，它們沒有統一的信仰體系，但是它們 did 具有一系列他們認為重要的儀式。羅馬人普遍認為，只要他們執行所有傳統儀式，神就不會關心他們所做的或對他們的信仰。信仰的細節並不重要；儀式的細節確實如此。而且由於儀式的目的是羅馬國家和羅馬人民的利益，所以他們不在乎外國人的所作所為。

猶太教和基督教認為上帝是真實的，並且與上帝有著特殊的關係。他們很重要，因為他們了解上帝是什麼，他想要什麼。因此，重要的信念和錯誤的信念都是有害的。

請注意，羅馬人懲罰基督徒的原因不是因為他們不相信羅馬神靈，而是因為他們拒絕參加他們的儀式。用儀式上的失敗來證明大規模衝突的理由要困難得多，因為根據定義，其他國家的儀式會有所不同。

問題：
是什麼使一神論如此傾向於宗教內衝突而不是多神論？

我不相信前提是正確的。

基督教的歷史顯然充滿了紛爭，但是如果您建議從西方的角度看多神教宗教之間的和平，您會讀什麼歷史？在基督教之前，西方歷史幾乎不是和平的烏托邦之一。涉及希臘，馬其頓，羅馬，匈奴，凱爾特人，色雷斯人，高盧人等的戰爭。所有多神教徒，大多數都是同一個神。在基督教破壞者，西哥特人，維京人和蒙古多神論者入侵之後，就如同您可能會提到的任何基督教擴張時期一樣具有戰爭性，甚至更多。在他們的多神教同胞之中。對歷史的公正解釋表明，多神論者與一神論者一樣，甚至在他們之間也有可能進行戰爭。

歷史記錄並未表明一神論者更可能對鄰居發動侵略戰爭。他們的宗教，歷史表明也許一神教徒發動像多神教徒這樣的戰爭的可能性並沒有降低。如果您在國家行為中一起貶低宗教，這是很有意義的。

我認為戰爭般過去的共同紐帶不是宗教，而是政府。世襲君主制，部族主義和專制主義是政府的形式，無論其宗教教義如何，都容易在小規模和大規模範圍內發動擴張性戰爭。在西方國家，您可以加入神權政治和羅馬天主教堂，作為歐洲的超級大國加入其中，最終在一定程度上受到世俗民族主義和宗教改革的抑制。在中東，這種情況以相反的方式發生，世俗的民族主義者/部落主義的戰爭傾向被諸如穆罕默德·伊本·阿卜杜勒·瓦哈蔔等宗教改革者遏制。這就解釋了為什麼在西方，世俗政府在傳統上比神權政府更為珍貴，為什麼在中東這種趨勢是相反的。

基督教的早期歷史曾遭受壓迫。基督教徒在羅馬受到各種宗教和邪教的追捕和迫害，迫使基督教進入地下，成為秘密和分層的。在不同城市的教會，在受迫害的數百年中一直沒有溝通，而是開始發展。當羅馬皇帝君士坦丁在313AD首次合法化並開始容忍基督教時，他作為羅馬試圖通過使用宗教來統一帝國的許多此類嘗試之一。在君士坦丁能夠使用基督教統一帝國之前，基督徒必須統一，因為基督徒在基督教中對基督徒的意義沒有共識。每個城市都有自己的主教，每個主教為自己的教會決定教義，但這些主教不同意。因此，君士坦丁召集了第一個基督教會理事會（公元325年），為所有基督徒建立了統一的信仰信條。尼尼信經至今仍被大多數基督徒使用。當尼西亞基督教徒贊成和反對羅馬帝國皇帝的耳朵時，各種異端基督教團體爭奪基督教，這使基督教陷入了​​數個世紀的內鬥。

因為羅馬承認，普及並認可基督教尋求團結。在帝國內部，並且因為基督徒最初並不統一；這就是導致基督教內部內部對宗教的迫害，從而到達那個教會的地方。在尼西亞信經中編纂的一種信仰體系。團結是羅馬大力推廣宗教的全部動機。在羅馬帝國滅亡很久之後，這種基本動機就留在了教會裡。

“西方一神論”一詞具有誤導性，因為它暗示著我們有多種宗教獨立出現。西方一神教基本上是一種宗教，即亞伯拉罕宗教，已經演變成伊斯蘭教和摩門教等各種各樣的宗教。亞伯拉罕的宗教並不是真正的一神教。最初是多神論的（因此希伯來語聖經中有關“伊洛興”的所有內容），然後變成一神論，並最終產生了基督教之類的風味，只有當您極具創造力時，才可以用單個神格來分析神學中的單詞分裂。

因此，如果在這個宗教中任何東西都保持不變，那不是一神教。似乎確實一直束縛在它的DNA中的一件事是它頌揚暴力的傾向，這種傾向似乎是特質，在佛教和Ja那教等宗教中並不存在。

由於神學在亞伯拉罕宗教中很重要，所以相對於被選定當局（即當時負責的人）確信是正確的特定神學，允許反對派傳播對維護社會的正義是有害的。

如果一種特定的信念是正確的並使人們正確行事，那麼允許“不正確”傳播或盛行是好事，所以這是可以避免的，因為他們認為這會對社會有害。他們可能對個人的選擇放任自流（在伊斯蘭教和猶太教AFAIK中就是這種情況）。是錯誤的，只能根據自己的情緒行事。一神教徒相信一個創造者創造了自己以外的一切。這意味著創作者的“情感”本身就是客觀性。

如果您相信只有“一個真神”，那麼就有理由相信只有一種真正的方式來正確地崇拜那個神。

這不僅在該宗教內部，而且在也是與相關宗教發生衝突的原因，所有這些都是因為“他們做錯了！”。

在狂熱主義和政治勢力宗教發展之間，到達“殺死所有人”的地步並不是很大。 ，上帝會承認他自己的觀點對相關人員來說是合理的。

因為你有偏見。猶太教-一種所有人都忽略的偉大的一神教宗教（猶太人除外），從來沒有真正擁有我們所謂的“聖戰”。我們能得到的最接近的是馬卡比起義，它更多地是為了防止在安提阿古斯·埃皮芬斯（Antiochus Epiphanes）手中發生另一場種族滅絕。在第二座聖殿被毀後的2000年裡，猶太人負責任地處理了神學衝突，沒有暴力行為。他們各自歷史上的一些暴力時刻。但是，N = 3的樣本量還不足以開始推測為什麼一神教容易遭受暴力的猜想。

聖潔的思想使之成為日常生活的不可分離之物。這樣，一神教滲透到人類活動和思想的各個方面。在上一個古典時代，有勢力的人們在哲學前提上進行辯論，而這些前提並不一定要嵌入宗教中。基督教壟斷了所有形式的思想，因此在基督教世界裡，人們只能用基督教的語言說話。

基督教論的爭議是其特定時間和地點的產物。宗教是路徑依賴的。到最初的幾個世紀，西方宗教的爭議僅限於關於神靈或宗教法律的細節。當然，它們是大都市景觀與東方皇帝之間大國鬥爭的立面。羅馬帝國的影響力已使宗教廣泛傳播，但現在，帝國的影響力已減弱。大都市看到了在不守規矩的氣氛中自己的事業。

多神教是一種比較古老的形式。它沒有哲學和後來的宗教所具有的反身觀點。畢竟，一神論被認為是對多神論的一種理性或哲學上的拒絕。多神教與這些較新的思想形式並存。它沒有一神教的政治權宜之計，因此被廢棄了。

教條衝突是一神教的特徵。

這是任何一種自我風格一神教宗教的主要宗旨的體現：爭奪上帝所有權。

每個宗教都強調：我們的神是唯一的真神。

我們的上帝是真實的，而你的不是上帝。

實際上，我們的上帝經常是真實的，如果您不屬於我們的宗教，那麼您就不屬於我們的家庭。

對於局外人來說有很多話。異教徒，異教徒，goyim，異教徒，背教者，信徒，信徒，非信徒等。

我們與他們之間的這種中心衝突對於每種一神教風格的生存至關重要。

如果不需要擁有上帝，就無需強調只有一個真正的上帝。

所有教條都是被發明出來的，以維持維持衝突的信念

如果將亞伯拉罕的信仰與印度的信仰（包括佛教，錫克教等）進行比較，我們會發現明顯的區別。

每個亞伯拉罕宗教都將自己視為真正信徒的獨特連續性，被異端和異教徒包圍。這植根於鼓勵不寬容和暴力的特定教義和經文參考。

印度教沒有排他性的想法，印度教徒傾向於將具有其他信仰的人視為精神旅行者（印度教徒對基督徒和穆斯林的仇恨除外）。宗派主義在很大程度上印度教徒不知道。這源於印度人普遍的信仰，即上帝是不可知的，因此沒有辦法以不同的方式來審判另一個人。

因此，印度教徒傾向於將佛教徒，錫克教徒和其他從母教派生出來的宗教視為本質上的印度教徒，儘管這些團體顯然將自己視為本質上與眾不同。錫克教在旁遮普邦成為戰士宗教後，印度教家庭會故意養育兒子成為虔誠的錫克教徒，以保護社區。不可能想像基督徒為了類似的目的撫養一個穆斯林兒子。

像原罪一樣的人投下了一個人，他們相信的不僅是中立的他人，而且是不可避免的邪惡他人。類似的學說，例如《地獄》和《最後審判》中的增壓器，會凝聚力和不寬容。相反，印度教信仰具有周期性而不是有限的時間概念，並且不相信天堂/地獄的二分法。

如果您想知道為什麼“一神論”是問題，那麼您就錯過了重點。畢竟，許多印度教徒都會告訴您，印度教最終與婆羅門有關。所有其他神只是它們的化身。一些印度教徒甚至積極地將其視為一神論者，但其結果與亞伯拉罕的宗教沒有可比的結果，後者俱有特定的毒害學說。

具有最暴力結果的學說恰好是最顯而易見的：原罪，選民，地獄和最終審判。這些想法使其他人不人道，並增加了賭注。然後，這些聖經概念被針對異教徒的群體暴力進一步毒化。從舊約中對以色列人和迦南人的描述到穆斯林與麥加的異教徒和猶太人之間的古蘭經暴力。

所有這些共同為針對異教徒和異教徒的暴力行為提供了意識形態框架，人們常常認為這是生死鬥爭的一部分，在接近末日和最終審判之前避免地獄，或者至少是確保安全進入天堂。